中国近现代文献_中国近现代文献～文集_47号馆文选__仁学

仁學一（下） 　　 　　十六 　　今夫我何以知有今日也？比於過去未來而知之。然而去者則已去，來者又未來，又何以知有今日？迨乎我知有今日，則固已逝之今日也。過去獨無今日乎？乃謂之曰過去。未來獨無今日乎？乃謂之曰未來。今日宜為今日矣，乃閱明日，則不謂今日為今日。閱又明日，又不謂明日為今日。日析為時，時析為刻，刻析為分，分析為秒忽，秒忽隨生而隨滅，確指某秒某忽為今日，某秒某忽為今日之秒忽，不能也。昨日之天地，物我據之以為生，今日則皆滅；今日之天地，物我據之以為生，明日則又滅。不得據今日為生，即不得據今日為滅，故曰：生滅即不生不滅也。抑嘗有悟於夢矣，一夕而已，而夢中所閱歷者，或數日，或數月，或數年，或數十年。夫一夕而已，何以能容此？此而能容，當不復醒矣。及其既醒，而數日、數月、數年、數十年者，即又何往？庸詎知千萬年前之今日，非今日之今日？庸詎知千萬年後之今日，非今日之今日？佛故名之曰："三世一時"。三世一時，則無可知也。自以為知有今日，逝者而已矣。今夫我又何以知有我也？比於非我而知之。然而非我既已非我矣，又何以知有我？迨乎我知有我，則固已逝之我也。一身而有四體五官之分，四體五官而有筋骨血肉之分，筋骨血肉又各有無數之分，每分之質點，又各有無效之分，窮其數可由一而萬萬也。今試言某者是我，謂有一是我，餘皆非我，則我當分裂。謂皆是我，則有萬萬我，而我又當分裂。由胚胎以至老死，由氣質流質以成定質，由官寸之形以抵七尺之幹，又由體魄以終於潰爛朽化，轉輾變為他物，其數亦由一而萬萬也。試言某者是我，謂有一是我，餘皆非我，則我當分裂；謂皆是我，則有萬萬我，而我又當分裂。我之往來奔走也，昨日南而今日北，謂我在北，則昨南之我何往？謂我去南，則今北之我又非終於不去。確指南者是我，北者是我，不能也。我之飲食呼吸也，將取乎精英以補我之氣與血。然養氣也旋化而為炭氣，紅血也旋變而為紫血；或由九竅而出之，為氣，為唾涕，為泗洟，為矢溺，為凝結之物；或由毛孔而出之，為熱氣，為濕氣，為汗，為油，為垢膩；或為鬚髮之脫，或為爪甲之斷落。力氣血之為用也，曾不容秒忽而旋即謝去，確指某氣縷之出入為我，某血輪之流動為我，不能也。以生為我，而我倏滅；以減為我，而我固生。可云我在生中，亦可云我在滅中。故曰：不生不滅，即生滅也。抑嘗有悟於思矣，謂思在腦，腦之形有量而思無量，或一世界，或數世界，或恆河沙數世界，莫不朗懸目前，了了可辨。夫以無量入有量，有量何往？及所思既倦，而無量又何往？一切眾生，併而為我，我不加大；我偏而為一切眾生，我不減小。故名之曰："一多相容"。一多相容，則無可知也。自以為知有我，逝者而已矣。王船山亦有言，"以為德之已得，功之已成，皆其逝焉者也。"夫目能視色，迨色之至乎目，而色既逝矣；耳能聽聲，迨聲之至乎耳，而聲既逝矣；惟鼻舌身亦復如是。體貌顏色，日日代變，晨起而觀，人無一日同也。骨肉之親，棸處數十年，不覺其異，然回憶數十年前之情景，宛若兩人也。則日日生者，宜日日死也。天曰生生，性曰存存。繼繼承承，運以不停。孰不欲攀援而從之哉？而勢終處於不及。世人妄逐既逝之榮辱得喪，執之以為哀樂。過駒不留，而墮甑猶顧；前者未忘，而後者沓至。終其身接應不暇，而卒於無一能應，不亦悲乎！ 　　十七 　　"一多相容"也，"三世一時"也，此下士所大笑不信也，烏知為天地萬物自然而固然之真理乎！真理之不知，乃緣歷劫之業力障翳深厚。執妄為真，認賊為子，自擾自亂，自愚自惑，遂為對待所瞞耳。對待生於彼此，彼此生於有我。我為一，對我者為人，則生二；人我之交，則生三。參之伍之，錯之綜之，朝三而暮四，朝四而暮三，名穴未虧，而喜怒因之。由是大小多寡，長短久暫，一切對待之名，一切對待之分別，殽然鬨然。其瞞也，其自瞞也，不可以解矣。然而有瞞之不盡者，偶露端倪，所以示學人以路也。一夢而數十年月也，一思而無量世界也。尺寸之鏡，無形不納焉；銖兩之腦，無物不志焉。西域之技，吐火而吞刀；真人之行，火不熱而水不濡。水為流質，則相浮游泳。若處於空地為圓體，則倒豎橫斜，皆可以立。同一空氣，忽傳聲忽傳光而不殽也；同一電浪，或傳熱或傳力而不外也。虛空有無量之星日，星日有無量之虛空，可謂大矣。非彼大也，以我小也。有人不能見之微生物，有微生物不能見之微生物，可謂小矣。非彼小也，以我大也。何以有大？比例於我小而得之；何以有小？比例於我大而得之。然則但有我見，世間果無大小矣。多寡長短久暫，亦復如是。疑以為幻，雖我亦幻也。何幻非真？何真非幻？真幻亦對待之詞，不足疑對待也。驚以為奇，而我之能言能動能食能思，不更奇乎？何奇非席？何庸非奇？庸奇又對待之詞，不足驚對待也。凡此皆瞞之不盡者，而尤以西人格致之學，為能畢發其覆。漲也縮之，微也顯之，亡也存之，盡也衍之。聲光虛也，可貯而實之；形質阻也，可鑒而洞之。聲光化電氣重之說盛，對待或幾幾乎破矣。欲破對待，必先明格致；欲明格致，又必先辨對待。有此則有彼，無獨有偶焉，不待問而知之，辨對待之說也。無彼復無此，此即彼，彼即此焉，不必知亦無可知，破對待之說也。辨對待者，西人所謂辨學也，公孫龍、惠施之徒時術之，"堅白異同"之辨曲達之，學者之始基也。由辨學而算學，算學穴辨學之演於形者也；由算學而格致，格致穴辨學、算學同致於用者也，學者之中成也。格致明而對待破，學者之極詣也。孔子曰："下學而上達。"未有可以躐等而蹴幾，亦何可以中止而自畫也。故嘗謂西學皆源於佛學，亦惟有西學而佛學乃復明於世。彼其大笑而不信，抑又何據而然乎？豈不以眼耳鼻舌身所不及接也？此其愚惑也滋甚。眼耳鼻舌身所及接者，曰色聲香味觸五而已。以法界虛空界眾生界之無量無邊，其間所有，必不止五也明矣。僅憑我所有之五，以妄度無量無邊，而臆斷其有無，奚可哉！是故同為眼也，有肉眼，有天眼，有慧眼，有法眼，有佛眼。肉眼見為國土為虛空，天眼或見為海水為地獄；無所見而不異焉。慧眼以上，又各有異。奈何以肉眼所見為可據也！耳鼻舌身亦復如是。即以肉眼肉耳論，有遠鏡顥微鏡所見，而眼不及見者焉，又有遠鏡顯微鏡亦不及見者焉；有電筒德律風所聞，而耳不及聞者焉，又有電筒德律風亦不及聞者焉。且眼耳所見聞，又非真能見聞也。眼有簾焉，形入而繪其影，由簾達腦而覺為見，則見者見眼簾之影耳，其真形實萬古不能見也。豈惟形不得見，影既緣繪而有是，必點點線線而綴之，枝枝節節而累之，惟其甚速，所以不覺其勞倦，迨成為影，彼其形之逝也亦已久矣；影又待腦而知，則影一已逝之影，並真影不得而見也。故至遠之恆星，有毀已千萬年，而光始達於地者。推光行之速率，至於密邇，亦何莫不然。耳有鼓焉，聲入而肖其響，由鼓傳腦而覺為聞，則聞者聞耳鼓之響耳，其真聲實萬古不能聞也。豈惟聲不得聞，刁既緣肖而有是，必彼之既終，而此方以為始，惟其甚捷，所以不覺其斷續，迨成為響，彼其聲之逝也亦已久矣；響又待腦而知，則響一已逝之響，並真響不得而聞也。故雷傲之遠發，山谷之徐應，有踰時而聲始往返者。推聲浪之速率，至於切近，亦何莫不然。懸虱久視，大如車輪；床下蟻動，有如牛鬥。眼耳之果足特耶否耶？鼻依喬之逝，舌依味之逝，身依觸之逝，其不足恃，均也。恃五以接五，猶不足以盡五，況無量無邊之不止五！彼其大笑而不信，乃欲恃五以接不止五乎？恃五則五寡矣，然恃五又多此五矣。茍不以眼見，不以耳聞，不以鼻嗅，不以舌嘗，不以身觸，乃至不以心思，轉業識而成智慧，然後"一多相容"、"三世一時"之真理乃日見乎前，任逝者之逝而我不逝，任我之逝而逝者卒未嘗逝。真理出，斯對待不破以自破。 　　十八 　　反乎逝而觀，則名之曰"日新"，孔曰："革去故，鼎取新。"又曰："日新之謂盛德。"夫善至於日新而止矣，夫惡亦至於不日新而止矣。天不新，何以生？地不新，何以運行？日月不新，何以光明？四時不新，何以寒煥發斂之迭更？草木不新，豐縟者歇矣；血氣不新，經絡者絕矣；以太不新，三界萬法皆滅矣。孔曰"改過"，佛曰"懺悔"，耶曰"認罪"，新之謂也。孔曰"不已"，佛曰"精進"，耶曰"上帝國近爾矣"，新而又新之謂也。則新也者；夫亦群教之公理已。德之宜新也，世容知之，獨何以居今之世，猶有守舊之鄙生，所所然曰不當變法，何哉？是將挾其薾敝惰怯之私，而窒天之生，而尼地之運行，而蔽日月之光明，而亂四時之迭更，而一獼百產萬靈之芸芸，不恤亡學亡政亡教，以拗戾乎不生不滅者也。雖然，彼之力又何足以云爾哉？毋亦自斷其力生之化機，而與於不仁之甚，則終成為極舊極敝一殘朽不靈之廢物而已矣！乃彼方詡於人曰"好古"者，是又大惑也已。古而可好，又何必為今之人哉？所貴乎讀書者，在得其精意以充其所未逮焉耳；茍以其跡而已，則不問理之是非，而但援事之有無，梟獍四凶，何代蔑有，殆將一一則之效之乎？鄭玄箋《詩》"言從之邁"，謂當自殺以從古人，則嘗笑其愚。今之自矜好古者，奚不自殺以從古人，而漫鼓其輔頰舌以爭乎今也？夫孔子則不然，刪《書》則斷自唐、虞，存《詩》則止乎三百，然猶早歲從周之制作也。晚而道不行，掩涕於獲麟，默知非變法不可，於是發憤作《春秋》，悉廢古學而改今制，復何嘗有好古之云云也。囗囗囗日："《論語》第七篇，當是《默而》第七，劉歆私改'默'為'述'，竄入'述而不作，信而好古，竊比於我老彭'十四字以申其古學，篇名遂號《述而》矣。""我非生而知之者，敏以求之者也。"""生知"與"敏求"相反相對，文義自足，無俟旁助；而忽中梗"好古"二字，語意都不連貫，是亦歆竄矣。世豈甘為莽、歆之奴隸也乎？則好古亦其宜也。囗囗囗曰："於文從古，皆非佳義。從艸則苦，從木則枯，從艸木則楛，從网則罟，從辛則辜，從支則故，從囗則固，從歹則〈玷〉，從〈厂〉則〈痁〉，從監則盬，從牛則牯，從〈厂〉囗則痼，從水則涸。且從人則估，估客非上流也。從水為沽，孔子所不食也。從女為姑，姑息之謂細人。吾不知好古者何去何從也。"歐、美二洲，以好新而興；日本效之，至變其衣食嗜好。亞、非，澳三洲，以好古而亡。中國動輒援古制，死亡之在眉睫，猶棲心於榛狉未化之世，若於今熟視無睹也者。莊曰："莫悲於心死，而身死次之。"〈謐〉曰至愚，可不謂之大哀！ 　　十九 　　日新烏乎本？曰：以太之動機而已矣。獨不見夫雷乎？虛空洞杳，都無一物，忽有雲雨相值，則合兩電，兩則有正有負，正負則有異有同，異則相攻，同則相取，而奔崩轟〈揈〉發焉。宇宙為之掀鼓，山川為之戰撼，居者愕眙，行者道仆，懦夫孺子，掩耳而良久不怡，夫亦可謂暴矣。然而緞之以甘雨，扇之以和風，霧豁天醒，石斂氣蘇，霄宇軒昭，大地澂滌，三辰晶英於上，百昌孚甲振奮於下，蝟飛蠕動，雍容任運而自得，因之而時和，因之而年豐，因之而品彙亨通，以生以成，夫孰非以太之一動，而由之以無極也。期可謂仁之端也已！王船山邃於《易》，於有雷之卦，說必加精，明而益微。至"屯"之所以滿盈也，"豫"之所以奮也，"大壯"之所以壯也，"旡妄"之所以元妄也，"復"之所以見天心也，"震"之所以不喪匕鬯而再則泥也，罔不由於動。天行健，自動也。天鼓萬物，鼓其動也。輔相裁成，奉天動也。君子之學，恆其動也。吉凶悔吝，貞夫動也。謂地不動，昧於曆算者也。《易》抑陰而扶陽，則柔靜之與剛動異也。夫善治天下者，亦豈不由斯道矣！夫鼎之革之，先之勞之，作之興之，廢者舉之，敝者易之，飽食煖衣而逸居，則懼其淪於禽獸；烏知乎有李耳者出，言靜而戒動，言柔而毀剛！鄉曲之士，給饘粥，察雞豚，而長養子孫，以之自遁而茍視息焉，固亦術之工者矣；，烏知乎學子術焉，士大夫術焉，諸侯王術焉，浸淫而天子亦術焉，卒使數千年來成乎似忠信似廉潔、一無刺無非之鄉愿天下。言學術則曰"甯靜"，言治術則曰"安靜"。處事不計是非，而首禁更張；躁妄喜事之名立，百端由是廢弛矣。用人不問賢不肖，而多方遏抑，少年意氣之論起，柄權則頹暮矣。陳言者則命之曰"希望恩澤"，程功者則命之曰"露才揚己"。既為糊名以取之，而復隘其途；既為年資以用之，而復嚴其等。財則憚闢利源，兵則不貴朝氣。統政府臺諫六部九卿督撫司道之所朝夕孜孜不已者，不過方制四萬萬人之動，縶其手足，塗塞其耳目，盡驅以入契乎一定不移之鄉愿格式。夫群四萬萬之鄉愿以為國，教安得不亡，種類安得而可保也。嗚呼，吾且為西人悲矣！西人以喜動而霸五大洲，馴至文士亦尚體操，婦女亦侈遊歷，此其堀興為何如矣。顧哀中國之亡於靜，輒曰此不痛不癢頑鈍而無〈聇〉者也，為危詞以怵之，為巽語以誘之，為大聲疾呼以警之，為通商以招之，為傳教以聒之，為報館為譯書以誨之，為學堂為醫院以拯之，至不得已而為兵戈槍傲水雷鐵艦以大創之，然而中國則冥然而罔覺，悍然而不顧，自初至終未嘗一動也。夫掘冢中枯骨與數百年之陳死人而強之使動，烏可得乎哉！西人方拳拳焉不以自阻，可謂愚矣，故足為悲也。西人之喜動，其堅忍不撓，以救世為心之耶教使然也。又豈惟耶教，孔教固然矣；佛教尤甚。曰"威力"曰"奮迅"，曰"勇猛"，曰"大無畏"，曰"大雄"，括此數義，至取象於師子。言密必濟之以顯，修止必偕之以觀。以太之動機，以成乎日新之變化，夫固未有能遏之者也！論者闇於佛、老之辨，混而同之，以謂山林習靜而已此正佛所詆為頑空，為斷滅，為九十六種外道，而佛豈其然哉！乃若佛之靜也，則將以善其動，而偏度一切眾生。更精而言之，動即靜，靜即動，尤不必有此對待之名，故夫善學佛者，未有不震動奮厲而雄強剛猛者也。 　　二十 　　李耳之術之亂中國也，柔靜其易知矣。若夫力足以殺．盡地球含生之類，胥天地鬼神以淪陷於不仁，而卒無一人能少知其非者，則曰"儉"。儉，從人，僉聲；凡儉皆僉人也。且夫儉之與奢也，吾又不知果何所據而得其比較，差其等第，以定厥名，曰某為奢、某為儉也。今使日用千金，俗所謂奢矣，然而有倍蓰者焉，有什伯千萬者焉。奢至於極，莫如佛。金剛以為地，摩尼以為坐，種種纓絡帝網，種種寶幢寶蓋，種種香花衣雲，種種飲食勝味。以視世人，誰能奢者？則奢之名不得而定也。今使日用百錢，俗所謂儉矣，然而流氓乞丐，有日用數錢者焉，有掘草根、屑樹皮、茍食以待盡，而不名一錢者焉。儉至於極，莫如禽獸。穴土棲木以為居，而無宮室；毛羽蒙茸以為煖，而無衣裘；恃爪牙以求食，而無耕作販運之勞。以視世人，誰能儉者？則儉之名不得而定也。本無所謂奢儉，而妄生分別以為之名，又為之教曰黜奢崇儉。雖唐、虞三代之盛，不能辨去此惑，是何異搏虛空以為質，捫瓢風而不釋者矣。雖然，無能限多寡以定奢儉，則試量出入以定奢儉。俗以日用千金為奢，使人萬金焉，則固不名之奢而名之儉，以其尚儲九千於無用之地也。俗以日用百錢為儉，使人不逮百錢，則不名之儉而名之奢，以其聰明才力僅足以及此也。溢則傾之，歉而納焉，是儉自有天然之度，無待豪也。且所謂崇儉，抑又矛盾之說也。衣布枲足矣，而遣使勸蠶桑胡為者？豈非導之奢乎？則蠶桑宜禁矣。通有無足矣，而開礦取金銀胡為者？豈非示之汰乎？則金銀宜禁矣。推此，雖日膠離朱之目，攦工倕之指，猶患不給。凡開物成務，利用前民，勵材獎能，通商惠工，一切制度文為，經營區畫，皆當廢絕。嗟乎！金玉貨幣與夫六府百產之饒，誠何足攖豪傑之心胸，然而歷代聖君賢相貴之童之，何哉？以其為生民之大命也。持壽握算，銖積寸累，力遏生民之大命而不使之流通。今日節一食，天下必有受其飢者；明日縮一衣，天下必有受其寒者。家累巨萬，無異窮人。坐視羸瘠盈溝壑，餓殍蔽道路，一無所動於中，而獨室家子孫之為計。天下且翕然歸之曰：儉者美德也。是以奸猾桀黠之資，憑藉高位，尊齒重望，陰行豪強兼并之術，以之欺世盜名焉。此鄉愿之所以賊德，而允為僉人之尤矣。向以為米鹽凌雜，雞豚詬誶，特老媼〈婢〉之所用心，及泛覽於今之士大夫，乃莫不然。寧使粟紅貫朽，珍異腐敗，終不以分於人；一聞興作工役，罔不動色相戒懼，以為家之索也。其教誡子弟，必以儉為莫大之教訓，而子弟卒以狂蕩破家聞。抑嘗觀於鄉矣，千家之聚，必有所謂富室焉，左右比鄰以及附近之困頓不自聊者，所仰而以為生也。乃其刻谿瑣嗇，彌甚於人，自苦其身，以剝削貧民為務。放債則子巨於母而先取質，糶糴則陰伺其急而厚取利；扼之持之，使不得出。及其箝絡久之，胥一鄉皆為所併吞，遂不得不供其奴役而入租稅於一家。《周禮》有保富之文，富而若此，豈堪更保之耶？居無何，鄉里日益貧，則流而為盜賊，伺虋劫奪焚殺，富室乃隨之煨燼。即幸而不至此，愈儉則愈陋，民智不興，物產凋〈帘〉，所與皆兵人也，己亦不能更有所取，且暗受其銷鑠。一傳而後，產析而薄，食指加繁，又將轉而被他人之剝削併吞，與所加乎人者無或異也。轉碾相苦，轉輾相累，馴至人人儉而人人貧。天下大勢，遂乃不可以支。《葛屨》《園桃》之刺，詩人有遠憂焉。蓋坐此寂寂然一鄉，而一縣，而一省，而逋毒於四海，而二萬里之地，而四萬萬之人，而二十六萬種之物，遂成為至貧極窘之中國。不惟中國，彼非洲、澳洲及中亞之回族，美洲之土番，印度、巫來由之雜色人，越南、緬甸、高麗、琉球之藩邦，其敗亡之由，咸此而已矣。言靜者，惰歸之暮氣，鬼道也；言儉者，齷齪之昏心禽道也。率天下而為鬼為禽，且猶美之曰"靜德儉德"，夫果何取也？ 　　二十一 　　夫豈不知奢之為害烈也，然害止於一身家，而利十百矣。錦繡珠玉棟宇車馬歌舞宴會之所集，是固農工商賈從而取嬴，而轉移執事者所奔走而趨附也。楚人遺弓，楚人得之，孔子猶嘆其小。刈蓍而遺簪，田婦力且不惜。奈何思壟斷天下之財，恝不一散以沾潤於國之人也！即使流弊所極，利不勝害，不猶愈於堅握生民之大命，死之於鄙吝猥陋之小夫哉？然欲求百利而無一害，抑豈無道以處此？必令於富者曰："而痺而形，而劬而力，而以而有之積蓄，而悉以散諸貧無貲者"，則為人情所大難。夫亦孰為必使之散之哉？且將大聚之，在流注灌輸之間焉耳。有礦焉，建學興機器以開之，凡闢山、通道、濬川、鏊險咸視此。有田焉，建學興機器以耕之，凡材木、水利、畜牧、蠶織咸視此。有工焉，建學興機器以代之，凡攻金、攻木、造紙、造糠咸視此。大富則為大廠，中富附焉，或別為分廠。富而能設機器廠，窮民賴以養，物產賴以盈，錢幣賴以流通，己之富亦賴以擴充而愈厚。不惟無所用儉也，亦無所用其施濟；第就天地自有之利，假吾力焉以發其覆，遂至充溢溥遍而收博施濟眾之功。故理財者慎毋言節流也，開源而已。源日開而日亨，流日節而日困。始之以因人，終必困乎己。猶大旱之歲，土山焦，金石流，惟畫守〈號〉涔之涓涓，謂可私於己，果可私於己乎？則孰若涪清渠，激洪波，引稽天之澤，蘇渺莽之原，人皆蒙惠，而已固在其中矣。然而昧者聞之，又將反其實，曰："機器奪民之利。"噫！何不觀於歐、美諸洲而一繩其得失也。今且詰之曰："民之貧也，貧於物產之饒乎？抑貧於物產之絀乎？求富民者，將豐其物產以富之乎？抑耗其物產以富之乎？"彼必曰："饒富而耗貧。"又詰之曰："百人耕而養一人，與一人耕而養百人，孰為饒？孰為耗？"彼必曰："耕一養百者耗，耕百養一者饒。"然則機器固不容緩矣。用貨之生齒，遠繁於昔，而出貨之彊土，無闢於今。其差數無異百之於二也。假而有貨焉，百人為之不足，用機器則一人為之有餘，是貨百饒於人也。一人百日為之不足，用機器則一人一日為之有餘，是貨百饒於日也。日愈益省，貨愈益饒，民愈益富。饒十則富十倍，饒百則富百倍。雖不識九九之人，不待布算之勞，可定其比例矣。人特患不能多造貨物以廣民利耳。或造矣而力未逮，或逮矣而時不給。今用機器，則舉無慮焉，其為功於民何如哉！稱天之德，不過日造物而已，而曰奪民利，何耶？且所省之人工日工，又將他有所興造，利源必推行日廣，豈有失業坐廢之虞。譬之一家焉，伯製器，仲販運，叔耕以供養，季織以洪衣。若用機器助力，伯所製器必加多；用機器運物，仲又捨其販運而增製機器；機器無衣食之費，叔季初不加其供億，益將委耕織於機器而增製器，以視向者所獲，不既多乎？難者又曰："機器興，物產饒，物價宜廉矣，而歐、美反貴者，何也？"曰：此機器之所以利民也。小民窮歲月之力，拮据辛勞，以成一物，豈不欲多得值哉？而價止於此，此其可哀甚矣。蓋物價之貴賤，隱視民命之重輕以為衡。治化隆美之世，民皆豐樂充裕，愛惜生命，不肯多用人力，人亦從而愛惜之焉，故創造一物，即因其力之可貴而貴之。茍或不貴，固不急求售，亦將不復造。且民皆富矣，雖多出值復何吝？然非機器，又何由皆富厚若此？機器興而物價貴，又以見機器固非奪民利矣。中國之民，至〈琯〉其身以為奴隸，驅使若犬羊，繫役類重囚，然尚為美國、南洋所迫逐，而不遑得食。身且如此，更何論所造之物？此所以雖賤極猶莫能售也。乃今之策士又曰："中國醇俗龐風，為不可及也。工價之廉，用度之儉，足以制勝於歐、美。"轉若重為歐、美憂者。嗟乎，此何足異！中國守此不變，不數十年，其醇其龐，其廉其儉，將有食槁壤，飲黃泉，人皆餓殍，而人類滅亡之一日。何則？生計絕，則勢必至於此也。惟靜故惰，惰則愚；惟儉故陋，陋又愚。兼此兩愚，固將殺盡含生之類，而無不足。故靜與儉，皆愚黔首之慘術，而擠之於死也。夫以歐、美治化之隆，猶有均貧富之黨，輕身命以與富室為雖，毋亦坐擁厚貲者，時有褊之心以召之歟？則儉之為禍，視靜彌酷矣。 　　二十二 　　假貲於人而歲責子金百之一，世必謂之薄息矣；易以月則厚，易以日則愈厚，是猶一與十二與三百六十之比也。執業於肆，歲成一器，雖獲利百之十，世猶謂之賤工矣。易歲以日，富莫大焉，猶十與三百六十之比也。稗販於千里之外，歲一往還，雖獲利十之二，世猶謂之窘賈矣。歲百往還，則猗頓莫尚焉，猶二與百之比也。故夫貨財之生，生於時也。時糜貨財歉，時嗇貨財豐。其事相反，適以相成。機器之製與運也，豈有他哉？惜時而已。惜時與不惜時，其利害相去，或百倍，或千倍，此又機器之不容緩者也。時積而成物，物積而值必落，於是變去舊法，別創新物，以新而救積，童子入市，知所決擇焉。而值自上，又有新者，值又上。人巧奮，地力盡，程度謹於國，苦窳絕於市，游惰知所警，精良偏於用。西人售物於中國，則以其脆敝者，云中國喜賤值也。喜賤值由於國貧，國貧由於不得惜時之道，不得惜時之道由於無機器；然則機器興而物價貴，斯乃治平之一效矣。治平進而不已，物價亦進而不已。衰國之民，饔飧不給，短褐不完，雖有精物，無能承受。而不解事之腐儒，乃曰天地生財，止有此數，強抑天下之人，使拂性之本然，而相率出於儉。物價自不能違其儉，而孤以騰踴。其初以人謀之不臧，而誤過於天，其緞以窒天生之富有，而挾以制人。自儉之名立，然後君權日以尊，而貨棄於地，亦相因之勢然也。一旦銜勒去，民權興，得以從容謀議，各遂其生，各均其利，杼軸繁而懸鶉之衣絕，工作盛而仰屋之嘆消。礦禁弛，誰不輕其金錢；旅行速，誰不樂乎遊覽？復何有儉之可言哉？且殮之幣政，又有然矣。上古之時，以有易無，無所謂幣也。風化漸開，始有用貝代幣者。今美洲土番，猶有螺殼錢，即中國古時之貝，可為風化初開之證。久之，民智愈啟，始易以銅；又久之，易以銀；今西國又進而用金。使風化更開，必將舍金而益進於上。夫治平至於人人皆可奢，則人之性盡；物物皆可貴，則物之性亦盡。然治平至於人人可奢，物物可貴，即無所用其歆羡坢援，相與兩忘，而咸歸於淡泊。不惟奢無所眩耀，而奢亦儉，不待勉強而儉，豈必遏之塞之，積疲苦反極，反使人欲橫流，一發不可止，終釀為盜賊反叛，攘奪篡弒之禍哉。故私天下者尚儉，其財偏以壅，壅故亂；公天下者尚奢，其財均以流，流故平。 　　二十三 　　夫財均矣，有外國焉，不互相均，不足言均也。通商之義，緣斯起焉。西人初亦未達此故，以謂通商足以墟人之國，恐刮取其膏血以去，則柴立而斃也。於是有所謂保護稅者，重稅外人之貨，以陰拒其來。鄰國不睦，或故苛其稅，藉以相苦，因謂稅務亦足以亡人國也。而其實皆非也。一父有數子，數傳之後，將成巨族。西人困詳稽夫家之豐耗，每一歲中，生死相抵，百人可多一人，使無水旱沴癘兵戈及諸災眚，不數十年，本國之物產必不能支。將他闢新土，而勢處於無可闢，則幸而有外國之貨物輸入而彌縫之，不啻為吾之外府，而歲效其土貢，且又無闢地之勞費。自然之大利，無便於此者。故通商者，相仁之道也，兩利之道也，客固利，主尤利也。西人商於中國，以其貨物仁我，亦欲購我之貨物以仁彼也，則所易之金銀將不復持去；然輒持去者，誰令我之工藝不興，商賈不恤，而貨物不與匹敵乎？郥令中國長〈點〉黯，無工藝，無商賈，無貨物，又未嘗不益蒙通商之厚利也。己既不善製造，愈不能不仰給於人，此其一利矣。彼所得者金銀而已，我所得者千百種之貨物；貨物必皆周於用，金銀則飢不可食而寒不可衣。以無用之金銀，易有用之貨物，不啻傭彼而為我服役也，此又一利也。或以為金銀郥貨物，金銀竭，貨物亦亡。是無礦之國，則可云爾矣。中國之礦，富甲地球，夫誰掣其肘，攦其指，不使其民採之取之，而僅恃已出之支流，以塞無窮之漏〈卮〉乎？此之不明，而曰以通商致貧，蓄怨毒於外國，不自振奮而偏巧於推咎，惰者固莫不然也。失彼以通商仁我，我無以仁彼，既足愧焉；曾不之愧而轉欲絕之，是以不仁絕人之仁。且絕人之仁於我，先即自不仁於我矣。絕之不得，又欲重稅以絕之。稅固有可重者，徒重稅亦烏能絕之哉？英人嘗重稅麥入矣，卒以大困，旋去其稅，惟重稅其不切民用者。故凡謂以商務、稅務取人之國，皆西人之舊學也。彼亡國者，別有致亡之道，即非商與稅，亦必亡也。印度、南洋群島，豈有一可不亡之政哉？閱歷久而利害審，今且悉變其說焉。且夫絕其通商，匪惟理不可也，勢亦不行。今之吳、楚，古之蠻夷也，自河南、山東視之，儼然一中外也。驟使畫江而守，南不至北，北不至南，日用飲食，各取於其地，不一往來焉，龍乎不能乎？況輪船鐵路電線德律風之屬，幾縮千程於咫尺，玩地球若股掌，梯山航海，如履戶閾，初無所謂中外之限，若古之夷夏，更烏從而絕之乎？為今之策，上焉者，獎工藝，惠商賈，速製造，蕃貨物，而尤扼重於開礦。庶彼仁我，而我亦有以仁彼。能仁人，斯財均，而已亦不困矣。次之，力即不足仁彼，而先求自仁，亦省彼之仁我。不甘受人仁者，始能仁人。既省彼之仁我，即以舒彼仁我之力，而以舒之者仁之矣。不然，日受人之仁，安坐不一報，游惰困窮，至於為人翦滅屠割，揆之上天報施之理，亦有宜然焉耳。夫仁者，通人我之謂也；通商僅通之一端，其得失已較然明白若此。故莫仁於通，莫不仁於不通。 　　二十四 　　惜時之義大矣哉！禹惜寸陰，陶侃惜分陰。自天子之萬機，以至於庶人之一技，自聖賢之功用，以至於庸眾之衣食，咸自惜時而有也。自西人機器之學出，以製以運，而惜時之具乃備。今第即運言之，執途人而語之曰："輪船鐵道，可以延年永命，無則短柞促齡。"鮮不笑其妄矣，而非妄也，有萬里之程焉，輪船十日可達，鐵道則三四日。苟無二者，動需累月經年，猶不可必至。此累月經年之中，仕宦廢其政事，工商滯其貨殖，學子荒其藝文，傭走隳其生計，勞人傷於行役，思婦嘆於室庭。緬山川之履綦，邀音書而飛越，寒暑異侯，盜發不時，此父母兄弟骨肉朋友之親，死生契闊離別憂悲之什，所由作焉。坐此僕僕無所事事之氣體，雖生而無所裨生人之業，則生不異於死，是此經年累月之命短焉矣。由此類推，無往而非玩時愒日，即幸而得至百年，無形中已耗其強半。又況軍務之不可遲而遲，賑務之不容緩而緩；豪傑散處，而無以萃其群；百產棄置，而無以發其采；固明明有殺人殺物之患害者矣。有輪船鐵路，則舉無慮此。一日可兼十數日之程，則一年可辦十數年之事；加以電線郵政機器製造，工作之簡易，文字之便捷，合而計之，一世所成就，可抵數十世，一生之歲月，恍閱數十年。志氣發舒，才智奮起，境象寬衍，和樂充暢，謂之延年永命，豈為誣乎？故西國之治，一旦軼三代而上之，非有他術，惜時而時無不給，猶一人併數十人之力耳。《記》曰："為之者疾。"惟機器足以當之。夫惜時之效若此，不惜時之害若彼。語曰："化世之日舒以長，亂世之日促以短。"有具以惜之，與無具以惜之，治亂之大閑，閑於此也。若夫微生滅之倏過乎前，與不生不滅相緯而成世界，因而有時之名。於此而不惜，乾坤或幾乎息矣。今不惟不惜，反從而促之，取士則累其科目，用人則困以年資，任官則拘於輪委，治事則繁為簿書，關吏則故多留難，鹽綱則抑使輪銷，皆使天下惟恐時之不疾馳以去也。嗟乎！時去則豈惟亡其國，將並其種而亡之，抑豈惟存亡為然哉？宣尼大智，至七十而從心；善財凡夫，乃一生而證果。然則惜時之義，極之成佛成聖而莫能外。 　　二十五 　　微生滅烏乎始？曰：是雖言也！無明起處，惟佛能知。毛道不定，曷克語此？雖然，吾試言天地萬物之始，洞然窅然，恍兮忽兮，其內無物，亦無內外。知其為無，即有無矣；知其有無，是亦有矣。俄而有動機焉，譬之於雲，兩兩相遇，陰極陽極，是生兩電，兩有異同，異同攻取，有聲有光，厥名曰"雷"。振微明玄，參伍錯綜，而有有矣。有有之生也，其惟異同攻取乎？其成也，其惟參伍錯綜乎？天地萬物之始，一泡焉耳。泡分萬泡，如鎔金汁，因風旋轉，卒成圓體。日又再分，遂得此土。遇冷而縮，由縮而乾；縮不齊度，凸凹其狀，棗暴果嘆，或乃有紋，紋亦有理，如山如河。縮疾乾遲，溢為洚水；乾更加縮，水始歸墟。沮洳鬱蒸，草蕃蟲蜎，璧他利亞，傲植傲生，螺蛤蛇龜，漸具禽形。禽至猩猿，得人七八。人之聰秀，後亦勝前。恩怨紛結，方生方滅，息息生滅，穴未嘗生滅，見生滅者，適成唯識。即彼舐識，亦無生滅，佛與眾生，同其不斷。忽被七識所執，轉為我相。執生意識，所見成相。眼耳鼻舌身，又各有見，一一成相。相宜無枉受薰習，此生所造，還人藏識，為來生因。因又成果，顛倒循環，無始淪滔。淪滔不已，乃灼然謂天地萬物矣。天地乎，萬物乎，夫孰知其在內而不在外乎？雖然，亦可反言之曰：心在外而不在內。是何故乎？曰：，心之生也，必有緣，必有所緣。緣與所緣，相續不斷。強不令緣，亦必緣空。但有彼此迭代，竟無脫然兩釋。或緣真，或緣妄，或緣過去，或緣未來；非皆依於真天地萬物乎，妄天地萬物乎，過去之天地萬物乎，未來之天地萬物乎？世則既名為外矣，故心亦在外，非在內也。將以眼識為在內乎？眼識幻而色，故好色之心，非在內也。心棲泊於外，流轉不停，寖至無所棲泊，執為大苦。偶於色而一駐焉，方以得所棲泊為樂。其令棲泊偶久者，詫以為美，亦愈以為樂。然而既名之棲泊矣，無能終久也。棲泊既厭，又轉而之他。凡好色若子女玉帛，若書畫，若山水，及一切有形，皆未有好其一而念念不息者，以皆非本心也，代之心也。何以知為代？以心所本無也。推之耳鼻舌身，亦復如是。吾大腦之所在，藏識之所在也。其前有圓窪焉，吾意以為境，天地萬物畢現影於中焉。繼又以天地萬物為鏡，吾現影於中焉。兩鏡相涵，互為容納，光影重重，非內非外。 　　二十六 　　其謂有始者，乃即此器。世間一日一地球云爾，若乃日、地未生之前，必仍為日、地，無始也；日、地既減之後，必仍為日、地，無終也；以以太固無始終也。以太者，亦唯識之相分，謂無以太可也。既託言以太矣，謂以太有始終不可也。然則識亦無終乎？曰：識者，無始也，有終也。業識轉為智慧，是識之終矣。吾聞囗囗之講《大學》，《大學》蓋唯識之宗也。唯識之前五識，無栳獨也，必先轉第八識；第八識無能自轉也，必先轉第七識；第七識無能遠轉也，必先轉第六識；第六識轉而為妙觀察智，《大學》所謂致知而知至也。佛之所謂知，意識轉然後執識可轉，故曰："欲誠其意者，必先致其知。"致知藉乎格物；致知者，萬事之母。孔曰："下學而上達也。"朱紫陽補挌致傳，實用《華嚴》之五教。《華嚴》，小教小學也，非《大學》所用。其四教者八《大學》始教："必使學者即天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之"，始教也；"以求至乎其極"，終教也；"至於用力之久，而一旦豁然貫通焉"，頓教也；"則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全彊大用，無不明矣"，圓教也。無論何事，要必自格致始，此之謂妙觀察智。第七識轉而為平等性智，《大學》所謂誠意而意誠也。佛之所謂執，孔之所謂意。執識轉然後藏識可轉，故曰："欲正其，心先誠其意。"執者，執以為我也，意之所以不誠，亦以有我也。惟平等然後無我，無我然後無所執而名為誠。"所謂誠其意者，毋自欺也。以我欺我也。"如惡惡臭，如好好色。"當其好惡之誠，不知有我也。"小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善而著其善。"不惟有我，且有二我也。"人之視己，如見其肺肝然。"灼然見其有我也。欲其無我，必修止觀。"君子必慎其獨"，孔門之止也。曾子"十目所視，十手所指，其嚴乎"，孔門之觀也。十手十目，所謂之千手千眼。千之與十，又何別焉？又以見人十能之己千之也。此之謂平等性智，第八識轉而為大圓鏡智，《大學》所謂正心而心正也。佛之所謂藏，孔之所謂心。藏識轉然後前五識不待轉而自轉。故曰："欲修其身者，必先正其心。"心一有所，即不得其正，亦即有不在焉。藏識所以為無覆無記。心正者無心，亦無心所，無在而無不在，此之謂大圓鏡智。前五識轉而為成所忤智，《大學》所謂修身而身修也。佛之所謂眼耳鼻舌身，孔皆謂之身。孔告顏以四勿，第就視聽言動言之，其直截了當如是，可知顏之藏識已轉也。藏識轉，始足以為仁。三月不違，不違大圓鏡智也。曰三月者，孔自計親顏之時，至於三月之久也。觀之三月之久，不見其違，可信其終不違也。其餘日月至焉"，第七識之我執猶未斷也。至若前五識皆轉，無所往而非仁，齊家治國平天下不足言也，故"壹是皆以修身為本"。此之謂成所作智。夫孔子大聖，所謂初發心時，即成正果，本無功夫次第之可言。若乃現身說法，自述歷歷，亦誠有不可誣者。十五志學也者，亦自意誠入手也；三十而立，意已一而不紛矣，然猶未斷也；四十不惑，意誠轉為妙觀察智矣；五十知天命，我執斷矣，然猶有天命之見存，怯執猶未斷也；六十耳順，法執亦斷，為平等性智矣；七十從心所欲不踰矩，藏識轉為大圓鏡智矣。轉識成智，蓋聖凡之所同也。智慧者，孔謂之道心；業識者，孔謂之人心。人心外無道心，即無業識，亦無由轉成智慧。王船山曰：天理即在人欲之中。無人欲則天理亦無從發見，最與《大學》之功夫次第合；非如紫陽人欲淨盡之誤於離，姚江滿街聖人之誤於混也。且夫《大學》又與四法界合也：格物，事法界也；致知，理法界也；誠意正心修身，理事無礙法界也；齊家治國平天下，事事無礙法界也。夫惟好學深思，六經末有不與佛經合者也，即未有能外佛經者也。 　　二十七 　　囗囗囗曰："三教其猶行星之軌道乎？"佛生最先，孔次之，耶又次之。乃今耶教則既昌明矣，孔教亦將引厥緒焉，而佛教仍晦盲如故。先生之教主，教反後行；後生之教主，教反先行，此何故歟？豈不以軌道有大小，程途有遠近；故運行有久暫，而出見有遲速哉！佛教大矣，孔次大，耶為小。小者先行，次宜及孔，卒乃及佛，此其序矣。囗囗囗曰："佛其大哉，列天於六道，而層累於其上。孔其大哉，立元以統天。耶自命為天已耳；小之，其自為也。"雖然，其差如此，而其變不平等教為平等則同，三教殆皆源於婆羅門乎？以同一言天，而同受壓於天也。天與人不平等，斯人與人愈不平等。中國自絕地天通，惟天子始得祭天。天子既挾一天以壓制天下，天下遂望天子儼然一天，雖胥天下而殘賊之，猶以為天之所命，不敢不受。民至此乃愚人膏肓，至不平等矣。孔出而變之；刪《詩》《書》，訂《禮》《樂》，考文字，改制度，而一寓其權於《春秋》。《春秋》惡君之專也，稱天以治之，故天子諸侯，皆得施其褒貶，而自立為素王。又惡天之專也，稱元以治之，故《易》、《春秋》皆以元統天。《春秋》授之公羊，故《公羊傳》多微旨，然旨微猶或弗彰也；至於佛〈胖〉、公山之召而欲往，孔子之心見矣。後儒〈狃〉於君主暴亂之法，幾疑孔為從逆，而輟遺經大義而不講，彼烏知君者公位也。莊子曰："時為帝。"又曰："遞相為君臣。"人人可以居之。彼君之不善，人人得而戮之，初無所謂叛逆也。叛逆者，君主創之以恫喝天下之名。不然，彼君主未有不自叛逆來者也。不為君主，即詈以叛逆；偶為君主，又諂以帝天。中國人猶自以忠義相誇示，真不知世間有羞恥事矣。夫佛〈胖〉、公山之石而欲往，猶民主之義之僅存者也，此孔之變教也。泰西自摩西造律，所謂十誡者，偏倚於等威名分，言天則私之曰以色列之上帝，而若屏環球於不足道，至不平等矣。耶出而變之，大聲疾呼，使人人皆為天父之子，使人人皆為天之一小分，使人人皆有自主之權，破有國有家者之私，而糾合同志以別立天國，此耶之變教也。印度自喀私德之名立，分人為四等，上等者世為君卿大夫士，下等者世為賤庶奴虜，至不平等矣。佛出而變之，世法則曰平等，出世法竟愈出天之上矣，此佛之變教也。三教不同，同於變；變不同，同於平等。 　　二十八 　　由前之說，佛其至矣；由後之說，孔、佛皆至矣。然而舉不足以定其等級也。何也？凡教主之生也，要皆際其時，因其勢，量眾生之根器，而為之現身說法。故教主之不同，非教主之有等級也。眾生所見者，教主之化身也，其法身穴一矣。今試斷章取義，則《景教流行中國碑》之"強名言兮演三一"，可為三教之判語。乃夫本一而卒不一，則眾生之為之，而教主亦會有不幸也。以《公羊傳》三世之說衡之，孔最為不幸。孔之時，君子之法度，既已甚密而且繁，所謂倫常禮義，一切束縛箝制之名，既已浸漬於人人之心，"而猝不可與革，既已為據亂之世，孔無如之何也。其於微言大義，僅得託諸既晦之辭，而宛曲虛渺，以著其旨。其見於雅言，仍不能不牽率於君主之舊制，亦止據亂之世之法已耳。據亂之世，君統也，後之學者，不善求其指嬴，則辨上下，陳高卑，懍天澤，定名位，祇見其為獨夫民賊之資焉矣。耶次不幸。彼其時亦君主橫恣之時也，然而禮儀等差之相去，無若中國之懸絕，有昇平之象焉，故耶得伸其天治之說於昇平之世而為天統也。然亦為其舊教所囿，無能更出於天之上者也。由今觀之，其稱阿羅訶天主，則《成唯識論》執一大自在，天之法執也；稱靈魂永生，又近外道之神教也。惟佛獨幸，其國土本無所稱歷代神聖之主，及摩西、約翰、禹、湯、文、武、周公之屬，琢其天真，漓其本樸，而佛又自為世外出家之人，於世間無所避就，故得畢伸其大同之說於太平之世而為元統也。夫大同之治，不獨父其父，不獨子其子；父子平等，更何有於君臣？舉凡獨夫民賊所為一切箝制束縛之名，皆無得而加諸，而佛遂以獨高於群教之上。時然也，勢不得不然也，要非可以揣測教主之法身也。教主之法身，一而已矣。囗囗囗曰："三教教主一也，吾拜其一，則皆拜之矣。"期言也，吾取之。 　　二十九 　　孔之不幸，又不寧惟是。孔雖當據亂之世，而黜古學，改今制，託詞寄義於昇平、太平，未嘗不三致意焉。今第觀其據亂之雅言，既不足以盡孔教矣。況其學數傳而絕，乃並至粗極淺者，亦為荀學攙雜，而變本加厲，胥失其真乎。孔學衍為兩大支，一為曾子傳子思而至孟子，孟故暢宣民主之理，以竟孔之志；一由子夏傳田子力而至莊子，莊故痛詆君主，自堯、舜以上，莫或免焉。不幸此兩支皆絕不傳，荀乃乘間冒孔之名，以敗孔之道。日："法後王，尊君統。"以傾孔學也。曰："有治人，無治法。"陰防後人之變其法也。又喜言禮樂政刑之居，惟恐箝制束縛之具之不繁也。一傳而為李斯，而其為禍亦暴著於世矣。然而其為學也，在下者術之，又疾遂其茍富貴取容悅之心，公然為卑諂側媚奴顏婢膝而無傷於臣節，反以其助紂為虐者名之曰"忠義"；在上者術之，尤利取以尊君卑臣愚黔首，自放縱橫暴而塗錮天下之人心。故秦亡而漢高帝術之於上："從吾游者吾能尊顯之"，君主之潛施其餌也。叔孫通術之於下："今而後知皇帝之貴"，綿蕞之導君於惡也。漢衰而王莽術之於上，竟以經學行篡弒矣；劉歆術之於下，又竄易古經以煽之矣。新蹶而漢光武術之於上："吾以柔道治天下"，蓋漸令其馴擾，而已得長踞之焉。桓榮術之於下："車服，稽古之力也"，挾《尚書》以為稗販，無所用恥焉。如是者四百年，安得不召三國虎爭，五胡湯沸，南北分割之亂哉？至唐一小康矣，而太宗術之於上："天下英雄，皆入吾彀中矣。"此其猜忌為何如耶？韓愈術之於下："君者出令者也，臣者行君之令而致之民者也，民者出粟米麻絲作器皿通貨財以事其上者也。"竟不達何所為而立君，顯背民貴君輕之理，而諂一人，以犬馬土芥乎天下。至於"臣罪當誅，天王聖明"，乃敢倡邪說以誣往聖，逞一時之諛悅，而壞萬世之心術，罪尤不可逭矣。至宋又一小康，而太宗術之於上，修《太平御覽》之書，以消磨當世之豪傑；孫復術之於下，造"春秋尊王發傲"，以割絕上下之分，假立中外之防，慘卅刻覈，盡窒生民之靈思，使不可復動，遂開兩宋南北諸大儒之學派，而諸大儒亦卒莫能脫此牢籠，且彌酷而加厲焉。嗚呼，自生民以來，迄宋而中國乃真亡矣！天乎，人乎，獨不可以深思而得其故乎？至明而益不堪問，等諸自都以下可也，慮皆轉相授受，自成統褚，無能稍出宋儒之胯下，而一睹孔教之大者。其在上者，亦莫不極崇宋儒，號為洙泗之正傳，意豈不曰宋儒有私德大利於己乎？悲夫，悲夫！民生之厄，寧有已時耶！故常以為二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學，荀學也，皆鄉愿也。惟大盜利用鄉愿；惟鄉愿工媚大盜。二者交相資，而罔不託之於孔。被託者之大盜鄉愿，而責所託之孔，又烏能知孔哉？ 　　三十 　　方孔之初立教也，黜古學，改今制，廢君統，倡民主，變不平等為平等，亦汲汲然動矣。豈謂為荀學者，乃盡亡其精意，而泥其粗跡，反授君主以莫大無限之權，使得挾持一孔教以制天下！彼為荀學者，必以倫常二字，誣為孔教之精詣，不悟其為據亂世之法也。且即以據亂之世而論，言倫常而不臨之以天，已為偏而不全，其積重之弊，將不可計矣；況又妄益之以三綱，明創不平等之法，軒輊鑿枘，以苦父天母地之人。無惑乎西人輒詆中國君權太重，父權太重，而亟勸其稱天以挽救之，至目孔教為偏畸不行之教也。由是二千年來君臣一倫，尤為黑暗否塞，無復人理，沿及今茲，方愈劇矣。失彼君主猶是耳目手足，非有兩頭四目，而智力出於人人也，亦果何所恃以虐四萬萬之眾哉？則賴乎早有三綱五倫字樣，能制人之身者，兼能制人之心，如莊所謂"竊鉤者誅，竊國者侯"，田成子竊齊國，舉仁義禮智之法而並竊之也。竊之而同為中國之人，同為孔教之人，不可言而猶可言也；奈何使素不知中國，素不識孔教之奇渥溫、愛新覺羅諳賤頊異種，亦得憑陵乎仁野凶殺之性氣以竊中國。及既竊之，即以所從竊之法還制其主人，亦得從容靦顏，挾持素所不識之孔教，以壓制素所不知之中國矣，而中國猶奉之如天，而不知其罪！焚《詩》、《書》以愚黔首，不如即以《詩》、《書》愚黔首，嬴政猶鈍漢矣乎！彼為荀學而授君主以權，而愚黔首於死，雖萬被戮，豈能贖其頁孔之辜哉？孔為所賣，在天之靈，宜如何太息痛恨；凡為孔徒者，又宜如何太息痛恨，而怒不一掃蕩廓清之耶！且耶教之初，亦猶是也，其立天國，郥亍人以自主之權，變去諸不平等者以歸於平等，猶孔之稱天而治也。教未及行，不意羅馬教皇者出，即藉耶之說，而私天於己，以制其人。雖國王之尊，任其廢立，至舐手吮足以媚之；因教而興兵者數百，戰死數千百萬人；猶孔以後君主之禍也。迄路德之黨盛，而教皇始蹶，人始睹耶教之真矣。故耶教之亡，教皇亡之也；其復之也，路德之力也。孔教之亡，君主及言君統之偽學亡之也；復之者尚無其人也，吾甚祝孔教之有路德也。

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